Wednesday, June 10, 2026

Temples to visit for the favor of the planet Mercury - బుధ గ్రహ అనుకూలత కోరకు దేవాలయాలలు

బుధ గ్రహ అనుకూలత కోరకు దేవాలయాలలు

బుధ గ్రహ అనుకూలత కోసం లేదా బుధ దోష నివారణ కోసం మధురై సమీపంలోని తిరువెంగాడు క్షేత్రాన్ని దర్శించుకోవడం అత్యంత శ్రేష్టమని జ్యోతిష్య శాస్త్రం చెబుతోంది.

నవగ్రహాలలో బుధ దేవునికి కేటాయించిన ముఖ్యమైన క్షేత్రాల వివరాలు:

తిరువెంగాడు శ్వేతారణ్యేశ్వర స్వామి ఆలయం (తమిళనాడు): ఇది నవగ్రహ క్షేత్రాలలో బుధ క్షేత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది.

ప్రత్యేకత: ఇక్కడ శివుడు 'శ్వేతారణ్యేశ్వరుడు'గా కొలువై ఉంటాడు. బుధ గ్రహానికి ఇక్కడే ప్రత్యేక సన్నిధి ఉంది.

ఫలితం: విద్యా విఘ్నాలు తొలగడానికి, వ్యాపారంలో లాభాల కోసం, వాక్చాతుర్యం పెరగడానికి ఇక్కడ పూజలు చేయిస్తారు.

స్థలం: ఇది తమిళనాడులోని మయిలాడుతురై సమీపంలో ఉంది.

శ్రీ విద్యా గణపతి ఆలయం: బుధ గ్రహానికి అధిదేవత శ్రీ మహావిష్ణువు, ప్రత్యధిదేవత గణపతి. అందుకే బుధ గ్రహ దోషాలు ఉన్నవారు ఏవైనా ప్రసిద్ధ గణపతి ఆలయాలను దర్శించుకోవడం మంచిది.

ముఖ్యంగా కాణిపాకం లేదా మీ ప్రాంతంలో ఉన్న పురాతన వినాయక గుడిని సందర్శించి 'అథర్వశీర్షం'(స్తోత్రము) పఠించడం వల్ల బుధ దోషం తగ్గుతుంది.

శ్రీ వేణుగోపాల స్వామి లేదా శ్రీ నారాయణ ఆలయాలు: బుధుడు విష్ణు తత్వానికి ప్రతీక. కాబట్టి తిరుమల వేంకటేశ్వర స్వామి లేదా మీ దగ్గరలోని ఏదైనా మహావిష్ణువు ఆలయాన్ని దర్శించుకోవచ్చు.

బుధవారం రోజున విష్ణు సహస్రనామ పారాయణం చేయడం అత్యంత ఫలితాన్నిస్తుంది.

బుధ గ్రహ అనుకూలత కోసం ఇంట్లోనే పాటించవలసిన కొన్ని పరిహారాలు: మీరు ఆలయానికి వెళ్లడంతో పాటు ఈ చిన్న నియమాలు పాటిస్తే ఫలితం త్వరగా ఉంటుంది.

రంగు: బుధవారం రోజున పచ్చని రంగు దుస్తులు ధరించడం లేదా పచ్చని రుమాలు దగ్గర ఉంచుకోవడం మంచిది.

దానం: బుధవారం నాడు పెసరపప్పు లేదా ఆకుకూరలను ఆవుకు తినిపించడం లేదా పేదలకు దానం చేయడం శుభప్రదం.

మంత్రం: బుధవారం పూట ఈ మంత్రాన్ని 21 లేదా 108 సార్లు పఠించండి "ఓం బుం బుధాయ నమః"

మొక్కలు: ఇంట్లో తులసి మొక్కను నాటి, దానికి క్రమం తప్పకుండా నీరు పోసి పూజించడం వల్ల కూడా బుధ గ్రహం శాంతిస్తుంది.

Padmini Ekadashi - పద్మిని ఏకాదశి

పద్మిని ఏకాదశి

పద్మిని ఏకాదశి ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి వచ్చే అధిక మాసం (పురుషోత్తమ మాసం) శుక్ల పక్షంలో వస్తుంది. దీనిని కమల ఏకాదశి లేదా పురుషోత్తమ ఏకాదశి అని కూడా పిలుస్తారు. సాధారణంగా సంవత్సరంలో 24 ఏకాదశులు వస్తాయి, కానీ అధిక మాసం (కాల చక్రం ప్రకారం అధిక మాసాల్లో) వచ్చినప్పుడు మాత్రమే ఈ పద్మిని ఏకాదశి వస్తుంది. అందువల్ల ఇది చాలా అరుదైన మరియు అత్యంత పవిత్రమైన ఏకాదశి.

పద్మిని ఏకాదశి ప్రాముఖ్యత:
శ్రీమహావిష్ణువు అనుగ్రహం: ఈ ఏకాదశి లోకరక్షకుడైన శ్రీమహావిష్ణువుకు మరియు లక్ష్మీదేవికి అత్యంత ప్రీతికరమైనది. అధిక మాసానికి అధిపతి "పురుషోత్తముడు" (విష్ణువు) కావడంతో ఈ రోజు చేసే పూజకు వంద రెట్లు ఎక్కువ ఫలితం దక్కుతుందని నమ్ముతారు.

పాప విముక్తి:
ఈ రోజు భక్తిశ్రద్ధలతో ఉపవాసం ఉంటే తెలిసి తెలియక చేసిన సమస్త పాపాలు తొలగిపోతాయని స్కాంద పురాణంలో శ్రీకృష్ణుడు ధర్మరాజుకు వివరించాడు.

కోరికల నెరవేర్పు: వివాహం కాని యువతులు ఈ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తే ఉత్తమమైన భర్త లభిస్తాడని, సంతానం లేనివారికి సంతాన ప్రాప్తి కలుగుతుందని పురాణాల ప్రకారం నమ్మకం.

పూజా విధానం:
ఉదయపు స్నానం: ఏకాదశి రోజున బ్రహ్మ ముహూర్తంలోనే (సూర్యోదయానికి ముందే) నిద్రలేచి, తలస్నానం చేయాలి.

పూజా ఏర్పాట్లు: పూజ గదిని శుభ్రం చేసుకుని, ఒక పీఠంపై శ్రీమహావిష్ణువు లేదా బాలగోపాలుడి విగ్రహాన్ని/పటాన్ని ప్రతిష్టించాలి.

అలంకరణ మరియు నైవేద్యం: స్వామివారికి పసుపు రంగు వస్త్రాలు, పసుపు పూలు, మరియు తులసి మాల సమర్పించాలి. పంచామృతాలు, పండ్లు, పిండివంటలను నైవేద్యంగా పెట్టాలి.

మంత్ర జపం: పూజ సమయంలో "ఓం నమో భగవతే వాసుదేవాయ" అనే మంత్రాన్ని లేదా విష్ణు సహస్రనామ స్తోత్రాన్ని పఠించడం చాలా మంచిది.

దీపారాధన: సాయంత్రం సమయంలో తులసి కోట వద్ద నెయ్యి దీపం వెలిగించి, ప్రదక్షిణలు చేయాలి.

(గమనిక: ఏకాదశి రోజున తులసి ఆకులను కోయకూడదు, ఒక రోజు ముందే కోసి పెట్టుకోవాలి).

Temple of Lord Tyagaraja with Goddess Kamalambika, Tiruvarur Tamilnadu - శ్రీ కమలాంబికా సమేత త్యాగరాజస్వామి ఆలయం, తిరువారూర్, తమిళనాడు

శ్రీ కమలాంబికా సమేత త్యాగరాజస్వామి ఆలయం, తిరువారూర్, తమిళనాడు

తమిళనాడులోని తిరువారూరులో ఉన్న శ్రీ కమలాంబికా సమేత త్యాగరాజస్వామి ఆలయం అత్యంత మహిమాన్వితమైన మరియు ప్రాచీనమైన శైవ క్షేత్రం. ఇది శక్తి పీఠాలలో ఒకటిగా, మరియు త్రిదేవతల(సరస్వతి, పార్వతి, మహాలక్ష్మి) స్వరూపంగా కమలాంబికా దేవిని కొలిచే ప్రధాన క్షేత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. 

ఈ ఆలయ చరిత్ర మరియు విశేషాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:
శక్తి పీఠం - అక్షయ పీఠం: పురాణాల ప్రకారం, ఇది 51 శక్తి పీఠాలలో ఒకటి. దీనిని 'అక్షయ పీఠం' అని పిలుస్తారు. దేవి భాగవతం ప్రకారం, సతీదేవి శరీర భాగాలు పడిన చోట వెలసిన పీఠాలలో ఇది ఒకటి. ఇక్కడ అమ్మవారు యోగ ముద్రలో పద్మాసనం వేసుకుని కూర్చుని ఉంటారు, ఇది చాలా అరుదైన రూపం.

చోళుల కాలం: ఈ ఆలయం ప్రధానంగా చోళ రాజుల కాలంలో అభివృద్ధి చెందింది. తిరువారూర్ ఆలయ సముదాయం ఆగ్నేయ ఆసియాలోనే అతిపెద్ద ఆలయాలలో ఒకటి.

కమలాంబికా రూపం: అమ్మవారిని 'కమలాంబిక' (తామర పువ్వులో కొలువై ఉన్న తల్లి) అని పిలుస్తారు. ఆమె ఇక్కడ జ్ఞానానికి మరియు మోక్షానికి ప్రతీకగా కొలువబడుతుంది.

ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత: 
త్యాగరాజ స్వామితో అనుబంధం: తిరువారూర్ క్షేత్రం ప్రధానంగా శివుడి (త్యాగరాజ స్వామి) క్షేత్రం. అయితే, ఇక్కడ కమలాంబికా దేవిని శివుడితో సమానంగా పూజిస్తారు.

ఇక్కడి ప్రధాన దైవం త్యాగరాజస్వామి (సోమాస్కంద మూర్తి). ఈ క్షేత్రాన్ని 'కమలాలయ క్షేత్రం' అని, 'సప్తవిడంగ స్థలం' అని పిలుస్తారు.

యోగ శక్తి: అమ్మవారు తన కుడి చేతిలో తామర పువ్వును పట్టుకుని, ఎడమ చేతిని తొడపై ఉంచుకుని 'సుఖాసనం'లో ఉంటారు. ఆమె తల మీద అర్ధచంద్రుడు వెలిగిపోతుంటాడు.

ఆలయ ప్రత్యేకతలు: 
కమలాలయం చెరువు: ఈ ఆలయం పక్కనే ఉన్న 'కమలాలయం' అనే పుష్కరిణి భారతదేశంలోని అతిపెద్ద ఆలయ చెరువులలో ఒకటి. ఇది సుమారు 33 ఎకరాలలో విస్తరించి ఉంటుంది.

తిరువారూర్ రథోత్సవం (ఏప్రిల్-మే) చాలా ప్రసిద్ధమైనది. ఇక్కడి ఆళి తేర్ (Azhi Ther) ఆసియాలోనే అతిపెద్ద రథాలలో ఒకటిగా భావిస్తారు.

ముత్తుస్వామి దీక్షితార్ కీర్తనలు: ముత్తుస్వామి దీక్షితార్ కమలాంబికా దేవిపై ప్రసిద్ధమైన 'కమలాంబా నవావరణ కీర్తనలు' ఇక్కడే రచించారు.

త్యాగరాజ దేవాలయం భారతదేశంలోని తమిళనాడు రాష్ట్రంలోని తిరువారూర్ పట్టణంలో ఉన్న ఒక శివాలయం . ఇక్కడ శివుడిని త్యాగరాజస్వామిగా, పుత్రిదన్‌కొండార్ అని కూడా పిలువబడే లింగ రూపంలో పూజిస్తారు . ఆయన భార్య పార్వతిని నీలోత్పలాంబిక దేవిగా పూజిస్తారు . ఆమెను కమలాంబిక దేవిగా కూడా పూజిస్తారు. ఈమెకు ప్రత్యేక మందిరం ఉంది, ఇది శాక్తేయం మరియు తంత్రానికి ఒక ముఖ్యమైన కేంద్రంగా ఉంది మరియు శక్తి పీఠాలలో ఒకటిగా కూడా పరిగణించబడుతుంది . నాయనార్లు అని పిలువబడే సాధు కవులు తమిళంలో రచించిన 7వ శతాబ్దపు శైవ ప్రామాణిక గ్రంథమైన తేవారంలో ఈ ప్రధాన దైవాన్ని కీర్తించారు మరియు ఈ మందిరాన్ని పాడల్ పెట్ర స్థలంగా వర్గీకరించారు .

ఈ ఆలయ సముదాయం 8.1 హెక్టార్ల (20 ఎకరాల) విస్తీర్ణంలో విస్తరించి ఉంది మరియు ఇది భారతదేశంలోని అతిపెద్ద ఆలయాలలో ఒకటి. ఇందులో గోపురాలు అని పిలువబడే తొమ్మిది ప్రవేశ ద్వారపు గోపురాలు ఉన్నాయి. వాటిలో అత్యంత ఎత్తైనది తూర్పు గోపురం, ఇది నాలుగు అంతస్తులతో 30 మీటర్ల (98 అడుగుల) ఎత్తును కలిగి ఉంది . ఈ ఆలయంలో అనేక మందిరాలు ఉన్నాయి, వాటిలో త్యాగరాజస్వామి, నీలోత్పళంబిక మరియు కమలాంబిక మందిరాలు అత్యంత ప్రముఖమైనవి.

ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం 05:30 నుండి రాత్రి 22:00 వరకు వివిధ సమయాల్లో ఆరు పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి మరియు దీని క్యాలెండర్‌లో పన్నెండు వార్షిక ఉత్సవాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలో ఆసియాలోనే అతిపెద్ద ఊరేగింపు రథం ఉంది మరియు వార్షిక రథోత్సవం మార్చి నెలలో జరుపుకుంటారు.

ప్రస్తుత రాతి కట్టడం 9వ శతాబ్దంలో చోళ రాజవంశం కాలంలో నిర్మించబడింది. ఈ ఆలయాన్ని తమిళనాడు ప్రభుత్వ హిందూ మత మరియు ధార్మిక దానాల శాఖ నిర్వహిస్తుంది.

ఆలయ పుణ్యక్షేత్రాలు:
తిరువరూర్ యొక్క చారిత్రక నామం ఆరూర్ మరియు ఇది 7వ శతాబ్దపు శైవ ప్రామాణిక గ్రంథమైన తేవారంలో ప్రస్తావించబడింది . తేవారం శ్లోకాల ద్వారా ఎక్కువగా పూజించబడే అన్ని ఆలయ నగరాలకు 'తిరు' ​​అనే పదం జోడించబడింది, దీని అర్థం పవిత్రమైనది. ఆరూర్ , తిరువరూర్‌గా మారడానికి ఇదే కారణం . తిరువరూర్ యొక్క మరొక పేరు కమలాలయక్షేత్రం, అంటే "పద్మాలకు నిలయమైన పవిత్ర స్థలం", అందుకే దేవత పేరు కమలాంబిక మరియు కమలాలయం చెరువు; బ్రిటిష్ రాజ్ సమయంలో , ఈ పట్టణాన్ని తిరువాలూర్ , తిరువాలూర్ , మరియు తిరువాలూర్ అని పిలిచేవారు . జిల్లా మరియు పురపాలక సంఘం వెబ్‌సైట్‌ల ప్రకారం, జిల్లాలో "తిరువరూర్" అని, పట్టణంలో "తిరువరూర్" అని స్పెల్లింగ్ ఉంది. హిందూ పురాణం ప్రకారం, కమలాంబికగా ఉన్న పార్వతి, త్యాగరాజస్వామిగా ఉన్న శివుడిని వివాహం చేసుకోవాలని కోరుకున్న ప్రదేశం ఈ ఆలయం, కానీ ఆమె కోరిక నెరవేరలేదు.

పురాణం ప్రకారం, ముచుకుంద అనే చోళ రాజు ఇంద్రుని నుండి ఒక వరం పొంది , విష్ణువు వక్షస్థలంపై నాట్యం చేస్తున్న శివలింగ విగ్రహాన్ని పొందాలని కోరుకున్నాడు . ఇంద్రుడు రాజును తప్పుదోవ పట్టించడానికి ప్రయత్నించి, మరో ఆరు విగ్రహాలను తయారు చేయించాడు, కానీ రాజు సరైన విగ్రహాన్ని ఎంచుకుని దానిని తిరువారూరులో ప్రతిష్ఠించాడు . ముచుకుంద సహస్రనామం ఆ దేవతను ప్రత్యేకంగా అనపాయమహిపాలుడు అని , మరియు రాజవేశాదరి (రాజు పాత్ర పోషించినవాడు) అని పేర్కొంటుంది.

7వ శతాబ్దంలో పల్లవులు ఒక పెద్ద సముదాయంతో ఈ ఆలయాన్ని ప్రారంభించారని నమ్ముతారు . ఆలయ సమకాలీన చరిత్ర మధ్యయుగ చోళుల కాలం నాటిది . త్యాగరాజ గర్భగుడి యొక్క ఉత్తర మరియు పశ్చిమ గోడలపై "తిరుమన్ని వలర" అనే పరిచయంతో ప్రారంభమయ్యే, రాజేంద్ర I (1012–1044) యొక్క 20వ పాలనా సంవత్సరంలో నాటి శాసనం కనుగొనబడింది. ఇది దేవునికి సమర్పించిన అనేక ఆభరణాలు మరియు దీపాలతో సహా కానుకల జాబితాను ఇస్తుంది. రాజు పాలనా సంవత్సరాలలో అనుక్కియర్ పరవై నంగైయర్ ఈ ఆలయాన్ని రాతితో నిర్మించారని ఇది నమోదు చేస్తుంది. అంతేకాకుండా, అదే మహిళ విమానం, ప్రవేశ ద్వారం మరియు గర్భగుడి యొక్క నాలుగు వైపులా ఉన్న భాగాలకు పూత పూయడానికి మరియు బంగారు పూత పూయడానికి ఉదారంగా బంగారాన్ని విరాళంగా ఇచ్చింది. గర్భగుడి ముందు ఉన్న మండపం యొక్క తలుపులు మరియు స్తంభాల పరదాలకు పూత పూయడానికి రాగి కూడా విరాళంగా ఇవ్వబడింది. ఈ శాసనం దానంగా ఇచ్చిన బంగారం, రాగి బరువును ఖచ్చితంగా నమోదు చేయడమే కాకుండా, ఆలయానికి బహుకరించిన వివిధ ఆభరణాలను వాటిలో ప్రతిదాని వివరణతో జాబితా చేస్తుంది.

ఈ ఆలయ సముదాయం, రాజ రాజ చోళుడు నిర్మించిన తంజావూరులోని బృహదీశ్వర ఆలయానికి సాంస్కృతిక నమూనాగా పనిచేసినట్లు తెలుస్తోంది. ఆ ఆలయంలో ఆయన ప్రతిష్ఠించిన విగ్రహం , చిదంబరం ఆలయంలోని విగ్రహంతో సారూప్యతను కలిగి ఉంది . క్రీ.శ. 13వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో కులోత్తుంగ చోళుడు III ఈ ఆలయ వ్యవహారాలలో ముఖ్య పాత్ర పోషించిన చివరి చోళ చక్రవర్తి. ఇది అన్ని వర్గాల భక్తులను ఆకర్షించింది మరియు 13వ, 14వ శతాబ్దాలలో గోలకి మఠం స్థాపించబడింది. ఈ ఆలయం జైనులను కూడా ఆకర్షించింది, వీరిపై హిందువులు దాడి చేశారని పెరియ పురాణం గ్రంథం ద్వారా స్పష్టమవుతోంది.

ఈ ఆలయ సముదాయం సుమారు 17 ఎకరాల (6.9 హెక్టార్ల) విస్తీర్ణంలో విస్తరించి ఉంది , దీనికి పశ్చిమాన కమలాలయం చెరువు కూడా అంతే విస్తీర్ణంలో ఉంది. ఈ ఆలయానికి తొమ్మిది గోపురాలు , 80 విమానాలు , పన్నెండు ఆలయ ప్రాకారాలు, 13 మండపాలు, పదిహేను పెద్ద ఆలయ జలాశయాలు, మూడు తోటలు మరియు మూడు పెద్ద ప్రాంగణాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రధాన గోపురం ఏడు అంతస్తులది మరియు 36 మీటర్ల (118 అడుగుల) ఎత్తుకు పెరుగుతుంది . ఆలయంలోని రెండు ప్రధాన మందిరాలు వన్మీకినాథర్ ( శివుడు ) మరియు త్యాగరాజర్ కోసం ఉన్నాయి. ఈ రెండింటిలో, మొదటిది అత్యంత పురాతనమైనది మరియు ప్రధాన మందిరంలో లింగం స్థానంలో ఉండే పుట్ట ( పుత్రు ) నుండి దాని పేరును పొందింది. 7వ శతాబ్దపు కవి-సన్యాసి అయిన అప్పార్ , తన స్తోత్రంలో ప్రధాన దైవాన్ని పుత్రిత్రుకొండన్ (పుత్రి పుట్టలో నివసించేవాడు) అని పేర్కొన్నాడు. స్థల వృక్షం (దేవాలయ వృక్షం) ఎర్ర పతిరి (బూర పువ్వుల చెట్టు). వృక్షారాధన మరియు ఫిలోపాట్రీ యొక్క సూత్రాలు మరియు ఆచారాలు పురాతన పునాదులు, వీటిపైనే తరువాతి కాలంలో లింగారాధన స్థాపించబడినట్లు కనిపిస్తుంది.

జానపద గాథ ప్రకారం, తిరువారూర్ ఒక పురాణ చోళ రాజు, మను నీది చోళుని రాజధాని పట్టణంగా పేర్కొనబడింది , అతను ఒక ఆవుకు న్యాయం చేయడానికి తన దుష్ట కుమారుడిని చంపాడు. ఈ ఆలయంలో ఈశాన్య గోడపై రాతి రథం, రాజు, ఆవు మరియు రథం కింద అతని కుమారుడి శిల్ప ప్రాతినిధ్యం ఉంది.

ఇక్కడ తొమ్మిది నవగ్రహాలు (గ్రహ దేవతలు) దక్షిణ దిశలో ఒక సరళ రేఖలో, మొదటి ప్రాకారం యొక్క వాయువ్య మూలలో కొలువై ఉన్నాయి . గ్రహ దేవతలందరూ తమ శాపం నుండి విముక్తి పొంది, త్యాగరాజును పూజించారని నమ్ముతారు. భారతదేశంలో అత్యధిక సంఖ్యలో మందిరాలు ఉన్న ఆలయంగా ఈ ఆలయం రికార్డు సృష్టించింది. త్యాగరాజు పాదాలను సంవత్సరానికి రెండుసార్లు చూపిస్తారు, ఇతర సమయాల్లో వాటిని పూలతో కప్పుతారు. పంగుణి ఉత్తరం పండుగ మరియు తిరువతిరై పండుగ సమయంలో త్యాగరాజస్వామి కుడి కాలు, నీలోత్పలాంబిక ఎడమ కాలును ప్రదర్శిస్తారు (విగ్రహం యొక్క ఎడమ కాలు ఎప్పుడూ చూపబడదు). ఈ ఆలయంలోని కొన్ని ప్రధాన మందిరాలు ఆనంతీశ్వరర్, నీలోత్పలాంబిక, ఆసలేశ్వరర్, అడగేశ్వరర్, వరుణేశ్వరర్, అన్నామాలీశ్వరర్ మరియు కమలాంబిక. ప్రధాన దైవం వైపు ముఖం పెట్టి నిలబడి ఉన్న నంది ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేక లక్షణం.

ఆలయంలో చాలా మందిరాలు ఉన్నాయి, వాటిలో ఆరు ప్రముఖమైనవి. మూసుకుంఠ నంది ప్రతిమకు ఎడమవైపున భక్తకచ్చి మందిరం ఉంది. పంగుని ఉతిరమ్ పండుగ తర్వాత త్యాగరాజ ఉత్సవమూర్తి ఈ మందిరానికి చేరుకుంటారు. ఊంజల్ హాలు భక్త కచ్చి హాలుకు ఎదురుగా ఉంది. తిరువధిరై ఉత్సవ సమయంలో చంద్రశేఖరుడు మరియు దారుణేందు సేకరి అమ్మవారు యొక్క ఉత్సవ విగ్రహాలు ఈ హాలుకు వస్తాయి. రాజనారాయణ హాలు అనేది తిరువూరు స్థానికులకు ఒక పబ్లిక్ హాల్. పంగుని ఉతిర మందిరం ఆలయం యొక్క పశ్చిమ భాగంలో ఉంది, దీనిని సబాబతి హాలు అని కూడా పిలుస్తారు, ఇందులో ఆలయ మ్యూజియం ఉంది. కుంభకోణంలోని సారంగపాణి దేవాలయం , మేళా కదంబూర్ అమృతకాదేశ్వర దేవాలయం , శిఖరగిరిశ్వర దేవాలయం, కుదుమియామలై, నాగేశ్వరస్వామి దేవాలయం, కుడుమియామలై, నాగేశ్వరస్వామి దేవాలయం, కుంభకోణంలోని సారంగపాణి ఆలయంలో ఏనుగులు గుర్రాలు 
రథాన్ని లాగుతున్నట్లుండే హాళ్ల (మండపాలు) ఇలాంటి వాస్తుశిల్ప చాతుర్యం కనిపిస్తుంది.

తిరువారూర్ రథోత్సవం
కులోత్తుంగ చోళుడు II (1133–50 CE) ఈ ఆలయనికి యాభై ఆరు ఉత్సవాలను ఏర్పాటు చేశాడు, వాటిలో కొన్ని ఇప్పటికీ నిర్వహించబడుతున్నాయి. త్యాగరాజస్వామి ఆలయ వార్షిక రథోత్సవం తమిళ నెల అయిన చిత్తరైకి (ఏప్రిల్ - మే నెలల్లో) జరుపుకుంటారు. ఈ రథం ఆసియాలోనే అతిపెద్దది, దీని బరువు సుమారు 300 టన్నులు, ఎత్తు 29 మీ (96 అడుగులు) . ఉత్సవ సమయంలో రథం ఆలయం చుట్టూ ఉన్న నాలుగు మాడ వీధులలో ప్రదక్షిణ చేస్తుంది. ఈ కార్యక్రమానికి తమిళనాడు నలుమూలల నుండి లక్షలాది మంది ప్రజలు హాజరవుతారు. రథోత్సవం తరువాత "తెప్పం" అంటే తేపోత్సవం జరుగుతుంది.

ఊరేగింపు నృత్యం:
సాక్షాత్తు శివుడే చేసే అజప నాట్యం(జపించకుండా చేసే నృత్యం) ప్రసిద్ధి చెందింది . పురాణం ప్రకారం, ముచుకుంత అనే చోళ రాజు ఇంద్రుడి నుండి ఒక వరం పొంది, శయనించిన విష్ణుమూర్తి వక్షస్థలంపై శయనించి ఉన్న త్యాగరాజ స్వామి విగ్రహాన్ని పొందాలని కోరుకున్నాడు. ఇంద్రుడు రాజును తప్పుదోవ పట్టించడానికి ప్రయత్నించి, మరో ఆరు విగ్రహాలను తయారు చేయించాడు,

కానీ రాజు సరైన తిరువారూరులోని విగ్రహాన్ని ఎంచుకున్నాడు. మిగిలిన ఆరు విగ్రహాలను తిరుక్కువలై, నాగపట్టణం, తిరుకరాయిల్, తిరుకోలిలి, తిరుక్కువలై మరియు తిరుమరైకాడులలో ప్రతిష్ఠించారు. ఈ ఏడు ప్రదేశాలు కావేరీ నదీతీరం లో ఉన్న గ్రామాలు . ఊరేగింపులో తీసుకువెళ్ళేటప్పుడు ఈ ఏడు త్యాగరాజ విగ్రహాలు నృత్యం చేస్తాయని చెబుతారు. నృత్య శైలులు ఉన్న దేవాలయాలను సప్త విడంగం (ఏడు నృత్య భంగిమలు) గా పరిగణిస్తారు. అవి 

ఈ క్రింది విధంగా ఉన్నాయి:

1. తిరువారూర్ త్యాగరాజర్ ఆలయం: విధివిడంగర్, 
అజబతానం (శ్రీ త్యాగరాజు విష్ణుమూర్తి వక్షస్థలంపై శయనించిన నృత్యాన్ని పోలిన విధంగా ఉంటుంది.)

2. దర్బరన్యేశ్వర ఆలయం: నగరదంగార్
ఉన్మతనాతానం (మత్తులో ఉన్న వ్యక్తి నృత్యం)

3. కాయరోహనస్వామి ఆలయం: సుందరవిడంగర్ 
విలతితానం (సముద్రపు అలల వలె నాట్యం)

4. కన్నయరియముడయార్ ఆలయం అధివిడంగర్ 
కుకునాతానం (కోడిపుంజులా నాట్యం చేయడం)

5. బ్రహ్మపురీశ్వర ఆలయం అవనివిడంగర్ 
భృంగనాథానం (పువ్వు మీద వాలిన తేనెటీగలా నాట్యం)

6. వైమూర్నాథర్ ఆలయం నల్లవిడంగర్ 
కమలనానాతానం (గాలికి కదిలే తామర పువ్వులా నాట్యం)

7. వేదారణ్యేశ్వర ఆలయం భువనీవివిడంగర్ 
హంసప్తనాతానం (హంస నడకతో నాట్యం చేస్తూ)

ఆలయ పూజారులు పండుగలలో మరియు ప్రతిరోజూ పూజలు నిర్వహిస్తారు. తమిళనాడులోని ఇతర శివాలయాల మాదిరిగానే, ఇక్కడి పూజారులు శైవ 
బ్రాహ్మణలు. 

ఆలయ పూజలు రోజుకు ఆరుసార్లు నిర్వహిస్తారు; 
ఉషత్కాలం ఉదయం 5:30 గంటలకు, 
కలసంతి ఉదయం 8:00 గంటలకు , 
ఉచికాలం ఉదయం 10:00 గంటలకు , 
సాయరక్షై సాయంత్రం 6:00 గంటలకు, 
ఇరండంకాలం సాయంత్రం 7:00 గంటలకు
అర్ధజామం రాత్రి 8:00 గంటలకు జరుగుతాయి. 

సాయరక్షై సమయంలో 33 కోట్ల దేవతలు త్యాగరాజ స్వామిని పూజించడానికి హాజరవుతారని నమ్ముతారు. అంతేకాకుండా, తిరువారూరులో సాయరక్షైకి హాజరై, ఆ తర్వాత చిదంబరంలో అర్ధజామం పూజకు హాజరవడం అత్యంత శుభప్రదంగా మరియు ప్రయోజనకరంగా పరిగణించబడుతుంది. 

ప్రతీ సోమవారం, శుక్రవారం ప్రదోషం, అమావాస్య (అమావాస్య రోజు), కిరుతిగై , పౌర్ణమి మరియు చతుర్థి వంటి పూజలు జరుగుతాయి.

త్యాగరాజ స్వామి విగ్రహాన్ని వస్త్రాలు, పువ్వులతో నిత్యం కప్పి ఉంచుతారు, శివుడు మరియు అమ్మవారి ముఖాలు మాత్రమే కనిపిస్తాయి. మార్గశిర మాసంలో ఆరుద్ర దర్శనం నాడు ఆయన కుడి పాదం , పార్వతి ఎడమ పాదం దర్శనమిస్తారు.

సంగీతం, నృత్యం మరియు సాహిత్యం
చారిత్రాత్మకంగా, తిరువారూర్ మతం, కళలు మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రాలలో ప్రముఖులకు కేంద్రంగా ఉంది. 8వ శతాబ్దానికి చెందిన శైవ సాధువు సుందరర్, తన తేవారంలోని రచనలలో "తిరువారూర్‌లో జన్మించిన వారందరికీ నేను దాసుడిని" అని పేర్కొన్నారు . శైవ సంప్రదాయానికి చెందిన 63 మంది నాయనార్లలో ఇద్దరైన కలార్‌సింగ నాయనార్ మరియు తండియడిగళ్ నాయనార్ తిరువారూర్‌లో జన్మించారు. శతాబ్దానికి చెందిన శైవ ప్రామాణిక గ్రంథమైన పెరియపురాణం , ఈ ఇద్దరు సాధువులతో సహా తిరువారూర్‌లో జన్మించిన వారికి ఒక అధ్యాయాన్ని అంకితం చేసింది. ఈ పట్టణం సంగీతం మరియు నృత్యానికి సాంప్రదాయ కేంద్రంగా ఉండేది – రాజరాజ చోళుని శాసనాలు ఆలయంతో సంబంధం ఉన్న పెద్ద సంఖ్యలో నృత్యకారులను అనుసంధానిస్తాయి. తిరువారూరు కర్ణాటక సంగీత త్రయం, అనగా త్యాగరాజు (1767–1847 CE), ముత్తుస్వామి దీక్షితార్ (1775–1835 CE) మరియు శ్యామశాస్త్రి (1762–1827 CE) లకు నిలయం. ముత్తుస్వామి దీక్షితార్ త్యాగరాజస్వామి ఆలయంలోని దేవుళ్లపై స్తుతి గీతాలు పాడారు. ఈ ఆలయ దైవం పేరు మీదుగా త్యాగరాజుకు ఆ పేరు వచ్చింది. 17వ శతాబ్దపు CEలో తంజావూరులో రాజకీయ అశాంతి మరియు తిరువారూరుకు మరాఠా రాజుల ఆదరణ పెరగడం వల్ల, దక్షిణ భారత సంస్కృతి యొక్క పరిజ్ఞానం ఈ పట్టణానికి పెద్ద ఎత్తున తరలివచ్చింది, ఫలితంగా సంగీతం మరియు నృత్యంలో అభివృద్ధి జరిగింది. ఈ ఆలయంలో పంచముఖ వాద్యం అనే ఒక ప్రత్యేకమైన వాద్య పరికరాన్ని ఉపయోగిస్తారు, దీని ఐదు చివరలు విభిన్నంగా అలంకరించబడి ఉంటాయి. బరినాయనం అని పిలువబడే ఒక రకమైన నాదస్వరం (పైప్ వాయిద్యం) కూడా తిరువారూరులో మాత్రమే కనిపించే ఒక ప్రత్యేకమైన వాయిద్యం. త్యాగరాజ లీలాళ్ అనేది తిరువారూరులోని త్యాగరాజు దేవుని క్రీడాస్ఫూర్తి స్వభావంపై ఉన్న ఒక రచన . ఇది తిరువిళయాడల్ పురాణాన్ని పోలి ఉంటుంది , ఎందుకంటే అది మీనాక్షిని పాండ్యులతో గుర్తించినట్లే, ఇది త్యాగరాజును చోళులతో గుర్తిస్తుంది . ఇది పన్నెండవ శతాబ్దం CE నాటిదిగా గుర్తించబడింది.

మహాసంప్రోక్షణం: కుంభాభిషేకం అని కూడా పిలువబడే మహాసంప్రోక్షణం 8 నవంబర్ 2015న జరిగింది. మహాసంప్రోక్షణం సమయంలో తిరువారూర్‌లో భారీ వర్షాలు కురిసినప్పటికీ, ప్రజలు పెద్ద సంఖ్యలో తరలి వచ్చారు.

నిత్య పూజలు: ఈ ఆలయంలో అమ్మవారికి జరిగే పూజలు చాలా నియమబద్ధంగా ఉంటాయి. నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో ఈ ఆలయం భక్తులతో కిటకిటలాడుతుంది.

రోడ్డు మార్గం: తిరువారూర్ తమిళనాడులోని తంజావూరు (సుమారు 53 కి.మీ) కుంభకోణం, నాగపట్నం పట్టణాలకు సమీపంలో ఉంది. రైలు మరియు బస్సు మార్గాల ద్వారా ఇక్కడికి సులభంగా చేరుకోవచ్చు.

మన దేవాలయాలు చారిత్రక నగరాలూ

vaastu surya pratima - వాస్తు సూర్య ప్రతిమ

వాస్తు సూర్య ప్రతిమ

వాస్తు సూర్యుని ప్రతిమను ఇంటి గుమ్మానికి ఉంచడం వల్ల కలిగే ఫలితం ఏమిటీ..?

వాస్తు శాస్త్రం ప్రకారం ఇంటి ప్రధాన ద్వారం వద్ద సూర్య ముఖం ధరించడం అనేది ఒక శక్తివంతమైన రక్షణ కవచంలా పనిచేస్తుంది. దీని వల్ల కలిగే ప్రధాన ఫలితాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి.

నెగటివ్ ఎనర్జీ నుంచి రక్షణ:
సూర్యుడు సకల లోకానికి వెలుగునిచ్చే దైవం. ఇంటి గుమ్మానికి పైన సూర్య ముఖాన్ని ఉంచడం వల్ల దిష్టి (Evil Eye) తగలకుండా ఉంటుంది. ఇంటి లోపలికి ప్రవేశించే ప్రతికూల శక్తులను ఇది అడ్డుకుని, సానుకూల శక్తిని (Positive Energy) ఆహ్వానిస్తుంది.

కీర్తి మరియు గౌరవం:
జాతకంలో లేదా వాస్తులో సూర్యుడు అధికారం, కీర్తి మరియు గౌరవానికి ప్రతీక. ఇంటి ముఖద్వారం వద్ద సూర్య ముఖం ఉండటం వల్ల ఆ ఇంట్లో నివసించే వారికి సమాజంలో గౌరవం పెరుగుతుంది.

వాస్తు దోష నివారణ:
ఒకవేళ మీ ఇంటి ప్రధాన ద్వారం సరైన దిశలో లేకపోయినా (ఉదాహరణకు తూర్పు దిశలో కాకుండా ఇతర దిశల్లో ఉన్నప్పుడు), సూర్య ముఖాన్ని పెట్టడం వల్ల ఆ దిశకు సంబంధించిన వాస్తు దోషాలు కొంతవరకు తగ్గుతాయి.

ఆరోగ్యం మరియు ఐశ్వర్యం:
సూర్య రశ్మి ఆరోగ్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. వాస్తు సూర్య ముఖం ఇంట్లోని వారిలో ఉత్సాహాన్ని, చైతన్యాన్ని నింపుతుంది. మానసిక ప్రశాంతతను ఇవ్వడంతో పాటు ఆర్థిక వృద్ధికి తోడ్పడుతుంది.

ఎక్కడ ఎలా పెట్టాలి?:
దిశ: దీనిని ఎప్పుడూ తూర్పు (East) గోడపై లేదా ఇంటి ప్రధాన ద్వారం పైభాగంలో బయట వైపు అమర్చాలి.

ఎత్తు: తల కంటే ఎత్తులో, అందరికీ కనిపించేలా ఉండాలి.

లోహం: రాగి (Copper) లేదా ఇత్తడితో చేసిన సూర్య ముఖం అత్యంత శుభప్రదమని వాస్తు నిపుణులు చెబుతారు.

చిన్న సూచన: సూర్య ముఖం ఎప్పుడూ నవ్వుతున్నట్లుగా, ప్రసన్నంగా ఉండాలి. కోపంగా లేదా ఉగ్రంగా ఉన్న సూర్య ప్రతిమలను ఇంటి గుమ్మానికి పెట్టకూడదు.

Sri Lakshmi Kubera Temple, Rathnamangalam, Chennai, Tamil Nadu - శ్రీ లక్ష్మీ కుబేర ఆలయం, రత్నమంగళం, చెన్నై, తమిళనాడు

శ్రీ లక్ష్మీ కుబేర ఆలయం, రత్నమంగళం, చెన్నై, తమిళనాడు

శ్రీ లక్ష్మీ కుబేర దేవాలయం (రత్నమంగళం, చెన్నై):
రత్నమంగళం శ్రీ లక్ష్మీ కుబేర ఆలయం తమిళనాడులోని చెన్నై సమీపంలో వండలూరు వద్ద ఉన్న ఒక ప్రముఖ ధన ధాన్యా దేవాలయం.ఈ ఆలయం కుబేరుడికి సంబంధించిన అతికొద్ది ఆలయాలలో ఒకటి.  ఇక్కడ శ్రీ మహా లక్ష్మి, కుబేరుడు మరియు అతని భార్య చింతరిణి కలిసి కొలువై ఉన్నారు.

ఆలయ విశేషాలుప్రత్యేకత: కుబేరుడితో పాటు లక్ష్మీదేవి పూజలందుకునే అరుదైన ఆలయాలలో ఇది ఒకటి. ఆర్థిక సమస్యలు తొలగిపోవడానికి భక్తులు ఇక్కడ ప్రత్యేక పూజలు చేస్తారు.

పచ్చ కుంకుమ విశిష్టత:
ప్రత్యేకంగా కుబేర కుంకుమ పూజ ప్రత్యేకత రత్నమంగళం (చెన్నై) ఆలయం దానికి అత్యంత ప్రసిద్ధి. సాధారణంగా ఆలయాల్లో ఎరుపు రంగు కుంకుమ ఇస్తారు. కానీ ఇక్కడ పచ్చ రంగు కుంకుమ ప్రసాదంగా ఇస్తారు. బుధ గ్రహానికి పచ్చ రంగు ఇష్టం కాబట్టి, వ్యాపార అభివృద్ధి కోసం ఇక్కడ పచ్చ కుంకుమతో అర్చన చేయడం విశేషం. అక్కడ ఇచ్చే ఆ పచ్చ కుంకుమను వ్యాపార స్థలాల్లో లేదా ఇంట్లో లాకర్లలో పెట్టుకోవడం శుభప్రదంగా భావిస్తారు.

నాణేల పూజ:
ఇక్కడ భక్తులు కుబేరుడికి నాణేలతో కూడా పూజ చేస్తారు. ఇలా చేయడం వల్ల ఆర్థిక ఇబ్బందులు తొలగి ఐశ్వర్యం సిద్ధిస్తుందని భక్తుల నమ్మకం.

పండుగలు: దీపావళి, వైకుంఠ ఏకాదశి మరియు అక్షయ తృతీయ వేడుకలను ఇక్కడ చాలా ఘనంగా జరుపుకుంటారు.

దర్శన సమయాలు: ఉదయం 05:30 నుండి 12:00 వరకు మరియు సాయంత్రం 04:00 నుండి 08:00 వరకు తెరిచి ఉంటుంది.


స్థలం:
ఇది చెన్నైలోని వండలూర్ సమీపంలో ఉన్న రత్నమంగళం అనే ప్రాంతంలో ఉంది.

రోడ్డుమార్గం:
చెన్నై  వండలూరు-కేళంబక్కమ్ రోడ్డులో ఈ ఆలయం ఉంది.

రైలుమార్గం: వండలూరు రైల్వే స్టేషన్ దీనికి సమీపంలో ఉంది.

మన దేవాలయాలు చారిత్రక నగరాలూ

నిత్య స్తోత్రావళి

నిత్య పారాయణ శ్లోకాలు

స్తోత్రాలు

పంచాంగం

Sri Mandavya Narayanaswamy Temple, Samalkot, Kakinada District, Andhra Pradesh - శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి ఆలయం, సామర్లకోట, కాకినాడ జిల్లా, ఆంధ్రప్రదేశ్

శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి ఆలయం, సామర్లకోట, కాకినాడ జిల్లా ఆంధ్రప్రదేశ్

శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి ఆలయం ఆంధ్రప్రదేశ్, కాకినాడ జిల్లా సామర్లకోటలో ఉంది. ఇక్కడే ఉన్న పంచారామ క్షేత్రమైన కుమారభీమారామం సమీపంలో వున్న ఈ ఆలయం దక్షిణ బదరీగా పేరొందింది.

ఆలయ చరిత్ర
శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి వారి దివ్యక్షేత్రము పావన గోదావరి నది సప్త పాయలలో ఒకటైన తుల్యభాగనదీ తీరాన సామర్లకోటలో వెలసిన శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి దేవాలయం 'దక్షిణ బదరీ' గా అత్యంత ప్రాశస్త్యం పొందింది. కోరిక లీడేర్చే కొంగు బంగారంగా, భక్తుల పాలిట కల్పవల్లిగా ఈ దేవాలయం ప్రసిద్ధి గాంచింది. ప్రాచీన సంస్కృతీ వైభవానికి అద్దం పడుతున్న శ్రీ మాండవ్యనారాయణ స్వామి ఆలయం పవిత్రతకు, ప్రశాంతతకు నిలయంగా భాసిల్లుతోంది. త్రేతాయుగంలో దండకారణ్య ప్రాంతంగా పిలువబడే ఈ ప్రాంతంలో తపమాచరించిన మాండవ్య మహర్షిచే ప్రతిష్ఠించబడినందున స్వామికి మాండవ్య నారాయణ స్వామి అనే పేరు ప్రసిద్ధమైంది. విగ్రహ ప్రతిష్ఠాపన సమయంలో విగ్రహం పాదాల చెంత మాండవ్య మహర్షి 'పరుసవేదిని' ఉంచారని పురాణ గాథ (పరుసవేదిని స్పృశించిన ఏ వస్తువైనా బంగారంగా మారుతుంది). పరుసవేదిని గమనించిన ఒక వ్యాపారి తన 15 మంది అనుచరులతో విగ్రహాన్ని తవ్వి పరుసవేదిని కాజేయబోగా ఒక మహాసర్పం ఆ స్థానంలో ప్రత్యక్షమై విషజ్వాలలతో వారిని నిర్జించినట్లు స్థానికులు కథలుగా చెబుతారు.

మాండవ్య మహర్షి ప్రతిష్ఠించిన ఈ ఆలయాన్ని విజయాదిత్యుడు నిర్మించాడని ఈ ఆలయ చారిత్రకగాధ. తదనంతరం శ్రీ స్వామివారి విగ్రహానికి పది అడుగుల దూరంలో ఎడమవైపున భోగమండపంలో శ్రీ మహాలక్ష్మీ అమ్మవారి విగ్రహాన్ని శ్రీ విజయాదిత్యుడు ప్రతిష్ఠించారు. మహారాజు కలలో కనిపించిన శ్రీ మహాలక్ష్మి అమ్మవారి విగ్రహం సముద్రంలో జాలర్లకు లభ్యమైంది. మత్స్యకారులు ఆ విగ్రహాన్ని రాజావారికి సమర్పించగా ఆయన శ్రీ మహాలక్ష్మి అమ్మవారిని ఇక్కడే ప్రతిష్ఠించినట్లు చారిత్రక ఆధారాలున్నాయి.వైష్ణవ సంప్రదాయాన్ని అనుసరించి అమ్మవారు స్వామితో కలసి ఉండక , విడిగా ప్రతిష్ఠించబడితే ఆ అమ్మవారిని వీరలక్ష్మి అంటారు.ఆ కారణంగా ఇక్కడి అమ్మవారిని వీరలక్ష్మి గా పిలువవచ్చు. ఆలయ స్తంభాలపై ప్రాకృత భాషలో అనేక శిలాశాసనాలు కనిపిస్తాయి. అలనాటి శిల్పులు కళావైభవానికి, యాంత్రిక ప్రతిభకు, వాస్తు విజ్ఞానానికి, సాంకేతిక పరిజ్ఞానానికి ఈ ఆలయం ఒక ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. ఉత్తరాయణం - దక్షిణాయనం మధ్య కాలంలో శ్రీ నారాయణస్వామి వారి పాదాలపై సూర్యకిరణాలు నేరుగా పడటం అలనాటి ఆలయ నిర్మాణ కౌశలంగా చెప్పవచ్చు.

దేవాలయం స్తంభాలపై ఉన్న శిల్పాలు భక్తులను విశేషంగా ఆకట్టుకుంటాయి. హయగ్రీవస్వామి, శేషసాయి, యోగమండపంలో వటపత్రశాయి, ప్రహరీ చుట్టుగోడలపైన గరుత్మంతుని అధిరోహించిన అష్టబాహువులు గల నారాయణస్వామి,క్షేత్రపాలకునిగా రుద్రరూపంలో మహాశివుడు, యోగనారసింహుడు, అనంత పద్మనాభుడు, ఇలా పలు శిల్పాలతో ఈ క్షేత్రం భక్తులకి కనువిందు చేస్తుంది. ప్రాచీన కళా సాంస్కృతీ వైభవాలకు దర్పణం పట్టే ఈ ఆలయంలో పలు చారిత్రక ఆధారాలు కాలగర్భంలో కలిసిపోవటం ఆందోళన కలిగించే విషయం. రెడ్డిరాజులు 80 పుట్లు భూములను ఇచ్చినట్లు చారిత్రక ఆధారాలు ఉన్నా అవన్నీ కాలక్రమంలో అంతరించి పోగా పిఠాపురం మహారాజు శ్రీరాజా రావు గంగాధర రామారావు బహద్దూర్ సమర్పించిన 18 ఎకరాల భూమి స్వామివారి ఆస్తిగా దేవాదాయశాఖ ఆధీనంలో ఉంది. సామర్లకోటలో ఉన్న పంచారామ క్షేత్రమైన కుమారారామం సమీపంలో విరాజిల్లుతున్న దక్షిణ బదరీగా పేరొందిన శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి ఆలయాన్ని దర్శించేందుకు ఇతర రాష్ట్రాల నుండి భారీ సంఖ్యలో వచ్చి భక్తులు స్వామిని దర్శించుకుంటారు.శ్రీ మాండవ్య నారాయణస్వామి ఆలయంలో మహాయోగులు శ్రీమాన్ ఎక్కిరాల రామస్వామి ఆచార్యులు వారు తపస్సు చేసి అద్భుతమైన దైవశక్తులు సాధించారని స్థానికులు చెబుతారు. వైఖానసులు, గౌతమస గోత్రజులు చక్రవర్తుల ఇంటిపేరుగలవారు రెడ్డిరాజుల కాలంనుండి ఆలయ అర్చకులుగా వంశపారంపర్యంగా చేస్తున్నారు.

చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి పర్వదినాన స్వామివారి పంచాహ్నిక కల్యాణ మహోత్సవాలు వైభవంగా జరుగుతాయి. ధనుర్మాసం, శ్రావణమాసం, కార్తిక మాసాల్లోను, ఇతర అన్ని పర్వదినాలలో స్వామివారికి విశేషార్చనలు వైఖానస ఆగమోక్తంగా జరుగుతాయి.

ప్రయాణ వసతులు: 

రోడ్డు మార్గం:ఆంధ్ర ప్రదేశ్ రాష్ట్ర రోడ్ రవాణా సంస్థ వారు పంచారామాలను బస్సులో ఒక్కరోజులో దర్శించే యాత్రా సౌకర్యాన్ని కలిగిస్తున్నారు. సుమారు 700 కి.మీ. సాగే ఈ యాత్ర ప్రతిరోజు రాత్రి 8.00 గంటలకు మొదలై మళ్ళీ మరునాడు రాత్రి 8.00 గంటలకు ముగుస్తుంది.

రైలు మార్గం: సామర్లకోట రైల్వే జంక్షన్ కలదు. ఇక్కడ నుండి 1 K .M  దూరం 

విమాన మార్గం: రాజమహేంద్రవరం ఎయిర్పోర్ట్ నుండి 18 K. M దూరం.

Parama Ekadashi - పరమ ఏకాదశి

పరమ ఏకాదశి

పరమ ఏకాదశి అనేది హిందూ సనాతన ధర్మంలో అత్యంత పవిత్రమైన, అరుదైన ఏకాదశి వ్రతం. సాధారణంగా ప్రతి నెలా రెండు ఏకాదశులు వస్తుంటాయి, కానీ ఈ పరమ ఏకాదశి మాత్రం ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి వచ్చే అధిక మాసంలో (మలమాసం) మాత్రమే వస్తుంది.

ఈ మాసం అత్యంత పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది మరియు ఇది శ్రీ మహావిష్ణువుకు ఎంతో ప్రీతిపాత్రమైనది. అందుకే పరమ ఏకాదశిని 'పురుషోత్తమ కమల ఏకాదశి' అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ ఏకాదశిని ఆచరించడం వల్ల లౌకిక పురోగతి లభిస్తుందని, అలాగే ప్రస్తుత మరియు గత జన్మలలో చేసిన పాపాలన్నీ తొలగిపోతాయని విశ్వసిస్తారు.

శ్రీకృష్ణుడు ధర్మరాజుకు వివరించిన పరమ ఏకాదశి వ్రత కథ:
శ్రీయుధిష్ఠిరుడు ఇలా అడిగాడు: "ఓ జనార్దనా! అధిక మాసంలోని కృష్ణ పక్షంలో వచ్చే ఏకాదశి గురించి దయచేసి నాకు తెలియజేయండి." అప్పుడు శ్రీకృష్ణుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "ఓ రాజా! ఈ ఏకాదశి పేరు 'పరమ'. దీనిని ఆచరించడం వల్ల సమస్త పాపాలు నశిస్తాయి మరియు ఈ లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ ముక్తి లభిస్తుంది. పరమ ఏకాదశి వ్రత సమయంలో ధూప, దీప, నైవేద్య, పుష్పాదులతో భగవానుడైన నరోత్తమ నారాయణుడిని (పురుషోత్తముడిని) పూజించాలి. ఈ ఏకాదశికి సంబంధించి కాంపిల్య నగరంలో మునులకు సంబంధించిన ఒక ఆసక్తికరమైన కథ ఉంది. దానిని నేను నీకు వినిపిస్తాను."

కాంపీల్య నగరంలో సుమేధుడు అనే ఒక ధర్మనిష్ఠ గల బ్రాహ్మణుడు నివసించేవాడు. అతని భార్య పవిత్ర అత్యంత పవిత్రమైన గుణాలు మరియు భక్తిభావం కలిగిన స్త్రీ; కానీ పూర్వజన్మ కర్మల కారణంగా వారు తీవ్ర దారిద్య్రంలో ఉండేవారు. వారు భిక్షాటనకు వెళ్ళినా వారికి ఏమీ లభించేది కాదు. తగినంత వస్త్రాలు లేకపోయినా, పవిత్ర ఎల్లప్పుడూ తన భర్తకు సేవలు చేసేది. ఆమె అతిథులకు భోజనం పెట్టేందుకు తాను ఆకలితో ఉండేది అంతేకాక తన భర్తను ఏదీ అడిగేది కాదు.

తన అనుకూలవతి అయిన భార్యను చూసి సుమేధ ఇలా అన్నాడు, "ప్రియా, నేను ధనవంతులను సహాయం అడిగినప్పుడల్లా వాళ్ళు నాకు ఏమీ ఇవ్వరు. గృహ జీవితానికి డబ్బు అవసరం, కాబట్టి నేను ఏదైనా చేయాలి. నా అదృష్టాన్ని వెతుక్కుంటూ దేశాటనకు వెళ్ళాలా? నీ సలహా ఏమిటి?" అని అడుగగా అతని భార్య వినయంగా ఇలా బదులిచ్చింది, "మంచిదైనా చెడ్డదైనా భర్త చెప్పిందే భార్య పాటించాలి అన్నది నిజం. పూర్వజన్మలో జ్ఞానాన్ని, భూమిని ఇచ్చినవారు ఈ జన్మలో అవే పొందుతారు, ఇవ్వనివారు దైవం నుండి అన్నపానీయాన్ని మాత్రమే పొందుతారు. నేను మీరు లేకుండా జీవించలేను. భర్తలు లేని స్త్రీలను వారి తల్లులు, తండ్రులు, సోదరులు, మామలు మరియు బంధువులు నిందిస్తారు. కాబట్టి, దయచేసి మీరు నాతో ఇక్కడే ఉండాలని నేను మిమ్మల్ని కోరుతున్నాను."

ఒక రోజు కౌండిన్య మహర్షి ఆ ప్రదేశానికి వచ్చారు. ఆయన రాకను చూసి, పవిత్ర, సుమేధలు నమస్కరించి, "ఈ రోజు మేము ధన్యులమయ్యాము! మీ దర్శనంతో మా జీవితాలు సఫలమయ్యాయి" అన్నారు. వారు ఆయనకు ఆసనం ఇచ్చి భోజనం పెట్టారు. భోజనం తర్వాత, పవిత్ర ఇలా అంది, "ఓ మహర్షీ, దయచేసి మా దారిద్య్రంన్ని ఎలా పోగొట్టాలో చెప్పండి. నేను నా భర్తను డబ్బు సంపాదించడానికి 
దేశాటనకు వెళ్లకుండా ఆపాను. విధి మిమ్మల్ని ఇక్కడికి తీసుకువచ్చినట్లుంది. మా దారిద్ర్యం త్వరలోనే తొలగిపోతుందని నాకు గట్టి నమ్మకం ఉంది. దయచేసి మా దారిద్య్రంన్ని తొలగించగల ఒక వ్రతం గురించి మాకు ఉపదేశించండి."

కౌండిన్య ముని ఇలా సమాధానమిచ్చారు, "కృష్ణ పక్షంలోని కృష్ణ పక్షంలో వచ్చే అధికమ (మలమ) ఏకాదశిని ఆచరించడం వల్ల సమస్త పాపాలు, దుఃఖాలు, 
దారిద్య్రం నశిస్తాయి. ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించిన వారు ధనవంతులు అవుతారు."

"ఈ వ్రత సమయంలో నృత్య భజనలతో రాత్రి జాగరణలు చేయాలి. మహాదేవుడు ప్రసాదించిన ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించడం ద్వారా కుబేరుడు సంపదను పొంది ఐశ్వర్య పాలకుడు కాగలిగాడు. సత్యవాది హరిశ్చంద్రుడు ఈ వ్రత ప్రభావంతో కుమారులు, భార్య, రాజ్యాన్ని పొందాడు."

ఆ మహర్షి ఇలా కొనసాగించారు, "బ్రాహ్మణా, పంచరాత్రికా వ్రతం మరింత శ్రేష్ఠమైనది. పరమ ఏకాదశి రోజున ఉదయకాల కర్మకాండల అనంతరం పంచరాత్రికా వ్రతాన్ని ప్రారంభించాలి. ఐదు రోజుల పాటు నీరు కూడా త్రాగకుండా ఉపవాసం పాటించేవారు తమ తల్లిదండ్రులు, భార్యలతో పాటు స్వర్గానికి చేరుకుంటారు. ఈ ఐదు రోజుల పాటు సాయంత్రం పూట ఇతరులకు అన్నదానం చేసేవారికి స్వర్గంలో స్థానం లభిస్తుంది. ఐదు రోజుల పాటు బ్రాహ్మణులకు భోజనం పెట్టేవారికి యావత్ ప్రపంచానికి అన్నదానం చేసిన పుణ్యం లభిస్తుంది. ఈ వ్రత సమయంలో గుర్రాలను దానం చేస్తే మూడు లోకాలను దానం చేసిన పుణ్యం లభిస్తుంది. అర్హత గల బ్రాహ్మణునికి నువ్వులు సమర్పిస్తే, ఆ నువ్వుల సంఖ్యకు సమానమైన విష్ణులోకంలో నివాసం లభిస్తుంది." ఆ ఐదు రోజుల పాటు బ్రహ్మచర్యం పాటిస్తూ, నియమబద్ధంగా స్నానాదులు ఆచరించేవారు దివ్య అప్సరసలతో కలిసి స్వర్గలోక సుఖాలను అనుభవిస్తారు. 

ఓ పతివ్రతా! నీవు, నీ భర్త కలిసి ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించండి. అలా చేయడం వల్ల మీరు ఈ భూలోకంలో విజయాన్ని సాధించి, అంతిమంగా స్వర్గలోకాన్ని పొందుతారు." 

కౌండిన్య ముని సలహాను అనుసరించి, వారు ఐదు రోజుల పాటు 'పరమ ఏకాదశి' వ్రతాన్ని ఆచరించారు. వ్రతం పూర్తయ్యాక, వారి ముందు ఒక యువరాజు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆ యువరాజు వారికి అద్భుతంగా అలంకరించబడిన భవనాన్ని, భూమిని బహుమతిగా ఇచ్చి తన రాజభవనానికి తిరిగి వెళ్ళాడు. ఆ వ్రత ప్రభావం వల్ల, వారు ఈ లోకంలో అపారమైన సుఖాలను అనుభవించి, చివరకు స్వర్గలోకానికి చేరుకున్నారు.

శ్రీకృష్ణుడు ఇలా తెలియజేశాడు, "ఓ రాజా! పరమ ఏకాదశి వ్రతాన్ని ఆచరించేవాడు సకల తీర్థయాత్రల, దానధర్మాల పుణ్యఫలాలను పొందుతాడు. అదనపు మాసంలోని 'పంచరాత్రి' అత్యంత పుణ్యప్రదమైనది. ఈ మాసంలో పద్మిని, పరమ ఏకాదశి రెండూ ప్రధానమైనవి. వాటి వ్రతాలు ఈ జన్మలోని, పూర్వజన్మలలోని సకల పాపాలను క్షమిస్తాయి. బలహీనులు సైతం కనీసం ఒక వ్రతమైనా ఆచరించాలి. అదనపు మాసంలో స్నానం చేయకుండా, ఏకాదశి వ్రతాన్ని విడిచిపెట్టిన వారు ఆత్మనాశన పాపానికి గురవుతారు. ఎన్నో పుణ్యకార్యాల తర్వాత ఆత్మకు మానవ జన్మ లభిస్తుంది. అందువల్ల, ప్రతి ఒక్కరూ ఏకాదశి వ్రతాన్ని శ్రద్ధగా ఆచరించడం అత్యవసరం."

పరమ ఏకాదశి వ్రత నియమాలు:
పరమ ఏకాదశి రోజున భక్తులు రోజంతా ఉపవాసం ఉంటారు. సాధారణంగా వారు ఏ ఆహారమూ తీసుకోరు, కానీ కొందరు భక్తులు పండ్లు మరియు పాలు మాత్రమే స్వీకరిస్తూ ఈ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తారు. ఇతర ఏకాదశి వ్రతాల మాదిరిగానే, ఈ రోజున కూడా ఉపవాస దీక్ష 'దశమి' తిథి నుండే ప్రారంభమవుతుంది. వ్రతం ఆచరించేవారు ఉప్పు లేకుండా తయారు చేసిన ఆహారాన్ని ఒక్కసారి మాత్రమే తీసుకుంటారు. ఏకాదశి రోజున కడుపులో ఆహారపు ఆనవాళ్లు ఏమాత్రం మిగిలి ఉండకూడదనే ఉద్దేశంతో ఇలా చేస్తారు. ఒక బ్రాహ్మణుడికి అన్నదానం చేసిన తర్వాత 'ద్వాదశి' తిథినాడు పరమ ఏకాదశి వ్రతం ముగుస్తుంది.

ఏకాదశి తిథి శ్రీమహావిష్ణువు ఎంతో ప్రీతిపాత్రమైనది, కాబట్టి ఈ రోజున భక్తులు శ్రీమహావిష్ణువును అత్యంత భక్తిశ్రద్ధలతో పూజిస్తారు. శ్రీమహావిష్ణువు విగ్రహాన్ని పూలు, తులసి దళాలు, పండ్లు, ధూపం మరియు అగరుబత్తీలతో పూజిస్తారు.

పరమ ఏకాదశి నాడు 'విష్ణు సహస్రనామ' పఠనం మరియు 'విష్ణు పురాణ' పఠనం అత్యంత శుభప్రదంగా భావించబడతాయి. ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించేవారు తప్పనిసరిగా 'పరమ ఏకాదశి వ్రత కథ'ను పఠించాలి. భక్తులు శ్రీమహావిష్ణువు ఆలయాలను సందర్శించి, రాత్రంతా భక్తి గీతాలు మరియు భజనలను ఆలకిస్తారు. పరమ ఏకాదశి రోజున బ్రాహ్మణులకు ఆహారం మరియు వస్త్రాలను దానం చేయడం ఎంతో పుణ్యప్రదమని మరియు సంతృప్తినిచ్చేదని విశ్వసిస్తారు.

పరమ ఏకాదశి ప్రాముఖ్యత:
పరమ ఏకాదశి వైష్ణవులకు అత్యంత పవిత్రమైన ఏకాదశి వ్రతం. ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించేవారు జనన-మరణ చక్రం నుండి విముక్తి పొంది, మరణానంతరం నేరుగా 'వైకుంఠం' చేరుకుంటారని ప్రగాఢ విశ్వాసం. అంతేకాకుండా, పరమ ఏకాదశి ఉపవాస పుణ్యఫలం వల్ల ఆ వ్యక్తి యొక్క మరణించిన పూర్వీకులకు కూడా శాంతి లభిస్తుంది. హిందూ పురాణాల ప్రకారం, పూర్వం కుబేరుడు ఈ వ్రతాన్ని ఆచరించాడు; తద్వారా శ్రీ మహావిష్ణువు అతన్ని 'ధనపతి'గా (సంపదకు అధిపతిగా) నియమించాడు. పరమ ఏకాదశి వ్రతానికి ఉన్న శక్తి అటువంటిది - ఇది వ్రతాచరణకర్త జీవితం నుండి దారిద్ర్యాన్ని పూర్తిగా తొలగించగలదు. పరమ ఏకాదశి విశిష్టతను వివిధ హిందూ ధార్మిక గ్రంథాలలో తెలుసుకోవచ్చు. ఈ వ్రతాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించేవారు నిరంతరం శ్రీమహావిష్ణువు అనుగ్రహాన్ని మరియు ప్రేమను పొందుతారు.

పూజా విధానం:
పరమ ఏకాదశి వేళ శ్రీ విష్ణుమూర్తిని పూజించే ముందు వినాయకుడిని పూజించాలి.

పూజా మందిరంలో లేదా పూజ చేసే స్థలంలో ఈశాన్య మూలలో ఒక బలిపీఠం చేసి, దానిపై ఏడు వడ్లు వేసి, దానిపై నీటి కలశం ఉంచి అలంకరించాలి.

మామిడి లేదా అశోక ఆకులతో అలంకరించాలి.

లక్ష్మీ విగ్రహాన్ని విష్ణువుతో పాటు పూజించాలి.

దక్షిణవర్తి శంఖంలో కుంకుమ కలిపి పాలను నింపి సకల దేవతలకు అభిషేకం చేయాలి.

ఆ తర్వాత పసుపు పువ్వులు, పండ్లు, తులసి తదితర వాటిని అర్పించి ధూప-దీపం, కర్పూరంతో విష్ణువుకు హారతి ఇవ్వాలి.


నిత్య స్తోత్రావళి

నిత్య పారాయణ శ్లోకాలు

స్తోత్రాలు

పంచాంగం

Brahmanula Kutra - Goutamudi Saapam - బ్రాహ్మణుల కుట్ర - గౌతముడి శాపం

శ్రీ దేవీ భాగవతం ద్వాదశ స్కంధము - బ్రాహ్మణుల కుట్ర - గౌతముడి శాపం ఇలా ఉండగా నారదుడు ఒకనాడు అక్కడికి వచ్చాడు. మహతిని మోగించుకుంటూ గాయత్రీ గుణ...